理学创建于北宋。经北宋五子(周敦颐、张载、邵雍、程颢、程颐)的“造道”努力，至南宋朱熹而集大成。朱熹接着二程，特别是程颐的“理”讲。朱熹关于“理”的思想可从三个方面来理解：
　　其一，“理”是天地万物的本原、本体。朱熹谓：
　　未有天地之先，毕竟是先有此理。
　　万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。
　　天地之间，有理有气。理也者，形而上之道 也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后有形。其性其形，虽不外乎一身，然其道器之间，分际甚明，不可乱也。
　　在朱熹看来，“理”是天地万物之存在的本体。这个“理”就是万物之存在的理则，即“至于天下之物，则必各有其所以然之故与所当然之则，所谓理也”。
　　其二，“理”是天道和人道的统一。从思想的总体路向上来说，在朱熹之前的理学家那里，张载重于天道，而二程则重于人道。朱熹接着二程“理”学来讲，其任务并不在于简单地指出“理”为天地之本，而重在于要阐明天道与人道的统一或沟通，即要立足于张载的天道观来吸融二程的人道观，又要立足于二程的人道观来吸纳张载的天道观。他说：
　　宇宙之间，一理而已，天得之而为天，地得之而为地，而凡生于天地之间者，又各得之以为性，其张之为三纲，其纪之为五常，盖此理之流行，无所适而不在。
　　天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之心以为心者也。故语心之德，虽其总摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则日仁而已矣。请试详之盖天地之心，其德有四，日元、亨、利、贞，而元无不统。其运行焉，则为春、夏、秋、冬之序，而春生之气无所不通。故人之为心，其德亦有四，日仁、义、礼、智，而仁无不包。其发用焉，则为爱恭宜别之情，而恻隐之心无所不贯。故论天地之心者，则日乾元坤元，则四德之体用不待悉数而足，论人心之妙者，则日仁，人心也，则四德之体用亦不待遍举而该。盖仁之为道，乃天地生物之心，即物而在。……在天地则块然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。
　　这已清楚表明，朱熹的“理”是天道与人道的统一，即以“理”合天人。
　　其三，“理”与事物的关系是“理一分殊”。可以说，宋明理学“理”本论的最终建构和完成的关键就在于如何处理“理”与事物的关系问题。张载《西铭》已表现出解决这一问题的原则；二程亦体察到“理”与事物的关系，但都未构成一系统的思想理论。朱熹的贡献就在于吸收了佛学华严宗的理、事关系思想，系统阐述了“理一分殊”论。朱熹说：
　　天下之理未尝不一，而语其分则未尝不殊。
　　只是此一个理，万物分之以为体。
　　二气五行，天之所以赋授万物而生之者也。自其末以缘本，则五行之异本二气之实，二气之实又本一理之极，是合万物而言之，为一太极而已也。自其本而之末，则一理之实，而万物分之以为体，故万物之中各有一太极，而小大之物莫不各有一定之分也。
　　这是说，“理”只有一个，是事事物物之本原，“理”要囫囵地存在于每一个事物中，并不是瓜分式地分给事物，若瓜分式地分给事物的话“理”就死了。朱熹还举例具体说明“理”与事物的关系：“人物之生，天赋之以此理，未尝不同。但人物之禀受自有异耳。如一江水，你将勺去取，只得一勺；将碗去取，只得一碗；至于一桶一缸，各自随器量不同，故理亦随以异。”这是说，一江水与一勺水、一碗水、一桶水虽然在量上又异，但在质上却相同，这就叫“盖体统是一太极，然又一物各具—太极”。又说：“本只是一太极，而万物各有禀受，又各自全具一太极尔，如同在天只一月而已，及散在江湖，则随处而见，不可谓月已分也。”
　　朱熹关于“理”的论述是全面、系统的。至朱子，宋明理学的“理”本论被建构起来，成为后期中国封建社会占统治地位的意识形态。至于陆、王“心”学的出现，这是理学内部的思想和义理的分歧、发展，并不影响理学之作为中国后期封建社会意识形态的地位和作用。那么，宋明理学的这个“理”究竟是甚么?李泽厚先生有一精到的论述，说：“朱熹庞大体系的根本核心在于建立这样一个观念公式：‘应当’(人世伦常)=必然(宇宙规律)。朱熹包罗万象的‘理’世界是为这个公式而设万事万物之所以然(‘必然’)当即人们所必需(‘应当’)崇奉、遵循、服从的规律、法则、秩序，即‘天理’是也。尽管与万物同存，‘理’在逻辑上先于、高于、超越于万事万物的现象世界，是它构成了万事万物的本体存在。‘未有天地之先，毕竟是先有此理。’‘宇宙之间，一理而已，天得之而为天，地得之而为地，而凡生于天地之间者，又各得之以为性，其张之为三纲，其纪之为五常，盖此理之流行，无所适而不在。’‘性即理也，在心唤做性，在事唤做理’……这个超越天、地、人、物、事而主宰之的‘理’(‘必然’)也就正是人世伦常的‘应当’两者既相等同又可以互换。‘天理流行，触处皆是暑往寒来，川流山峙，父子有亲，君臣有义之类，无非这理’。‘事事物物皆有个极，是道理之极至，蒋元进日，如君之仁，臣之敬，便是极。日，此是一事一物之极，总天地万物之理，便是太极。太极本元此名，只是个表德。’可见，这个宇宙本体的‘理一太极’是社会性的，是伦理学的，‘只是个表德’。它对个体来说，也就是必须遵循、服从、执行的‘绝对命令’”。很明显，到了宋明理学的“理”这里，“理”就是本体，它是伦理学本体论或伦理学主体性的本体论。它将人世伦常的应然性外化、升华到宇宙存在的必然性的地位和高度，使人的伦理性和伦理关系本体化。至此，中国古代哲学的本体论才得以完成。
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