由于捕捉到了“美”,杜夫海纳就成功地解决了这个难题,也找到了哲学与文化的根,他说:“在人类经历的各条道路的起点上,都可以找到审美经验:它开辟通向科学和行动的途径,原因是:它处在根源部位上,处于人类与万物混杂中感受自己与世界的亲密关系的这个点上;自然向人类显出真身,人类可以阅读自然献给他的这些伟大图像。在自然所说的这些语言之前,逻各斯的未来已经在这相遇中着手准备了。创造的自然产生人并启发人达到意识,这就是为什么某些哲学偏重选择美学的原因,因为这样可以寻根溯源。”因此他得到可靠的结论:“在其最纯粹的瞬间,审美经验完成了现象学还原。”④
　　智者都有一颗审美的心灵,这样的感悟其实在康德、席勒和马克思的心灵中都深深的体验过。席勒曾经说:“美是我们的第二个造物主”,这是因为在他看来,上帝给了我们的身体,给了我们生命的自然,而“美”则造就我们的心灵,赋予我们精神的自由。换言之,美就是游戏的源泉,游戏是人与美深情舞蹈的过程,在游戏中,美带来的巨大快乐一刻不曾离开,它使人的身体与精神状态与日常状态完全绝缘,在充满激情与迷狂的活动中,人的生存空间与存在方式彻底改变了,“像磁石吸引铁环一样——将人吸引到神的世界”,其实这个“神的世界”就是马克思所说的“自由王国”。
　　在著名的《资本论》中,马克思就反复引导人们:“自由王国只有在必需的和外在的目的规定的劳动终止的地方才开始,因而按照事物的本性讲,它存在于真正物质生产领域的彼岸”。他的战友恩格斯展望:“在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”⑤ 两个伟人都深刻地阐明只有摆脱了外在的此岸的物质劳作,才有彼岸的精神的自由飞翔。他们的战友拉普洛夫更是一语中的:“人类不仅为生存而斗争,更为享受而斗争……。准备为取得高级享受而放弃低级的享受”,这正是人类生存的真正目的所在。然而马克思也深知这个“自由的王国”其实在古往今来每个真正懂得审美“享受”的人的心坎里。
　　的确,游戏它所提供的“高级的享受”始终萦绕在文化的源头,始终在为人类的创造提供所需的能量。
　　两千多年前在中西方文化的源头,先贤们就以他们精神游戏的智慧之思竭力在启迪着后人。亚里斯多德十分重视劳作后的休闲,他饶有趣味的说了这样的话:“休闲是一切事物的中心,是哲学艺术和科学诞生的基本条件之一。”希腊语中“休闲”为“Skole”(英文“Leisure”)休息的成分很少,有娱乐和游戏的意思,主要指“劳动之余的自我发展”,那么亚氏的“休闲”其实说的是在休闲时所作的事——游戏。柏拉图在《法律篇》警示后人:“每个男人和每个女人都应该相应地过生活都应玩最高尚的游戏并禀有与他们目前不同的另一种精神……,生活必须作为游戏来过,玩游戏,唱歌跳舞,这样人才能抚慰神灵,才能免于敌人的侵犯并在竞争中获胜。”柏拉图以他的智者心灵深深体悟到:人最好的状态就是玩高尚的游戏,体验着、想象着、并且在游戏中获得一种精神,“游戏”就是最本真、神圣的人以严肃态度对待的最严肃的事,而人只有在“游戏”时才接近了神。
　　此时在世界的东方,“游”也成为中国文化精神的主旋律与关键词。孔子的“知之不如好之,好之不如乐之”、“成于乐”、“游于艺”等都强调了文化生成与人类生存的最好状态就是游戏。而庄子的全部智慧也同样情牵一个“游”字,他的“逍遥游”就是其理想的人生境界,因为在“游”中,有不为天地万物所束缚的自由精神,有生命本体独特的体验和妙悟,更有创造中优游不迫、乐此不疲和不停顿的求真探索,而这就是“此在的意义”。
　　这是真正的神游!这样的“游”早已不是“鲲”和“鹏”的在水中、在天上的“形器之游”,而是极度自由惬意的心灵翱翔,它打碎了了形与物的桎梏,“损之又损”,心灵没有丝毫的挂碍,自由的精神才得以放飞,它源于最真诚的情感导引和最彻底的内心需求,游者完全和所游的东西合而为一,因此可以“游四海之外”、“游无何有之乡”,找回了属于自己的本真生命,这便是游者的自由“至乐”。“乐”不是人生中可有可无的调味,是人性与人道的必然,因为“乐者也,情之不可免也”。这是一种莫可阻挡的自由飞翔的精神超越,是人的自我完善的必经之路,真可谓“逍遥者,无用之大用也”!
站在中西方文化源头的哲人们,都是伟大的游者。在他们看来游戏越是困难,越是能增添人的生命色彩,其文化的价值也就越鲜明突出,游戏带给他们的不是一般的感性快乐或理性愉悦,而是一种对待“所游”审美的超越态度。在游戏里,理智因素早已沉浸和融化在情感之中,并被这深情紧紧牵引。“深情”虽发自游者个体,却总是对饱含人生存在状态的亲证体悟,总是与对宇宙本体、人的存在的求索紧紧相连。在这深情的游戏中,游者忘怀得失,“情以物迁,辞以情发”,与万物一体同呼吸、共命运遨游天地之中,以最专注的精神高翔在理性所不能企及的洞见高度。智慧的大脑皮层使人与动物的游戏有了本质的不同,人也因此成为可以创造文化与历史的动物。弗洛贝尼乌斯在《非洲文化史:历史形态学导论》中说:“一个民族的创造能力,正如在儿童或每一有创造力的人那里一样,都是从这种被攫住的状态中产生出来的”,在这样的状态中,人们惊讶着、探究着,不仅玉成了艺术、哲学和科学等文化形态,也安顿了人的精神,赋予人以深沉的“在家感”。对此罗素说:“对大多数人来说,现实生活是一种漫长的、居第二位的东西,是理想和可能间不断的妥协;但是纯理性的世界不知道妥协、实际的限制和创造的障碍为何物。远离人的情感,甚至远离自然的可怜的事实,世世代代创造了一个秩序井然的世界,纯正的思想在这个宇宙里好像住在自己家里,至少我们的一种更高尚的冲动能够在这个世界里逃避现实世界凄凉的流浪。”⑥ 这种“在家感”爱因斯坦称它为“宗教感”,他说:“至于艺术上和科学上的创造,那么在这里我完全同意叔本华的意见,认为摆脱日常生活的单调和乏味,和在这个充满着由我们创造的现象的世界中寻求避难所的愿望,才是它们的最强有力的动机,这个世界可以由音乐的音符组成,也可以由数学的公式组成。我们试图创造合理的世界图像,使我们在那里就像感到在家一样,并且可以获得我们在日常生活中不能达到的安定。”⑦ 其实对他们来说,游戏不是风雅、甚至不是事业,而是其全部信仰和生命意义之所在。 (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(南粤论文中心__代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）