由于捕捉到了“美”,杜夫海纳就成功地解决了这个难题,也找到了哲学与文化的根,他说:“在人类经历的各条道路的起点上,都可以找到审美经验:它开辟通向科学和行动的途径,原因是:它处在根源部位上,处于人类与万物混杂中感受自己与世界的亲密关系的这个点上;自然向人类显出真身,人类可以阅读自然献给他的这些伟大图像。在自然所说的这些语言之前,逻各斯的未来已经在这相遇中着手准备了。创造的自然产生人并启发人达到意识,这就是为什么某些哲学偏重选择美学的原因,因为这样可以寻根溯源。”因此他得到可靠的结论:“在其最纯粹的瞬间,审美经验完成了现象学还原。”④
　　智者都有一颗审美的心灵,这样的感悟其实在康德、席勒和马克思的心灵中都深深的体验过。席勒曾经说:“美是我们的第二个造物主”,这是因为在他看来,上帝给了我们的身体,给了我们生命的自然,而“美”则造就我们的心灵,赋予我们精神的自由。换言之,美就是游戏的源泉,游戏是人与美深情舞蹈的过程,在游戏中,美带来的巨大快乐一刻不曾离开,它使人的身体与精神状态与日常状态完全绝缘,在充满激情与迷狂的活动中,人的生存空间与存在方式彻底改变了,“像磁石吸引铁环一样——将人吸引到神的世界”,其实这个“神的世界”就是马克思所说的“自由王国”。
　　在著名的《资本论》中,马克思就反复引导人们:“自由王国只有在必需的和外在的目的规定的劳动终止的地方才开始,因而按照事物的本性讲,它存在于真正物质生产领域的彼岸”。他的战友恩格斯展望:“在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”⑤ 两个伟人都深刻地阐明只有摆脱了外在的此岸的物质劳作,才有彼岸的精神的自由飞翔。他们的战友拉普洛夫更是一语中的:“人类不仅为生存而斗争,更为享受而斗争……。准备为取得高级享受而放弃低级的享受”,这正是人类生存的真正目的所在。然而马克思也深知这个“自由的王国”其实在古往今来每个真正懂得审美“享受”的人的心坎里。
　　的确,游戏它所提供的“高级的享受”始终萦绕在文化的源头,始终在为人类的创造提供所需的能量。
　　两千多年前在中西方文化的源头,先贤们就以他们精神游戏的智慧之思竭力在启迪着后人。亚里斯多德十分重视劳作后的休闲,他饶有趣味的说了这样的话:“休闲是一切事物的中心,是哲学艺术和科学诞生的基本条件之一。”希腊语中“休闲”为“Skole”(英文“Leisure”)休息的成分很少,有娱乐和游戏的意思,主要指“劳动之余的自我发展”,那么亚氏的“休闲”其实说的是在休闲时所作的事——游戏。柏拉图在《法律篇》警示后人:“每个男人和每个女人都应该相应地过生活都应玩最高尚的游戏并禀有与他们目前不同的另一种精神……,生活必须作为游戏来过,玩游戏,唱歌跳舞,这样人才能抚慰神灵,才能免于敌人的侵犯并在竞争中获胜。”柏拉图以他的智者心灵深深体悟到:人最好的状态就是玩高尚的游戏,体验着、想象着、并且在游戏中获得一种精神,“游戏”就是最本真、神圣的人以严肃态度对待的最严肃的事,而人只有在“游戏”时才接近了神。
　　此时在世界的东方,“游”也成为中国文化精神的主旋律与关键词。孔子的“知之不如好之,好之不如乐之”、“成于乐”、“游于艺”等都强调了文化生成与人类生存的最好状态就是游戏。而庄子的全部智慧也同样情牵一个“游”字,他的“逍遥游”就是其理想的人生境界,因为在“游”中,有不为天地万物所束缚的自由精神,有生命本体独特的体验和妙悟,更有创造中优游不迫、乐此不疲和不停顿的求真探索,而这就是“此在的意义”。
　　这是真正的神游!这样的“游”早已不是“鲲”和“鹏”的在水中、在天上的“形器之游”,而是极度自由惬意的心灵翱翔,它打碎了了形与物的桎梏,“损之又损”,心灵没有丝毫的挂碍,自由的精神才得以放飞,它源于最真诚的情感导引和最彻底的内心需求,游者完全和所游的东西合而为一,因此可以“游四海之外”、“游无何有之乡”,找回了属于自己的本真生命,这便是游者的自由“至乐”。“乐”不是人生中可有可无的调味,是人性与人道的必然,因为“乐者也,情之不可免也”。这是一种莫可阻挡的自由飞翔的精神超越,是人的自我完善的必经之路,真可谓“逍遥者,无用之大用也”!
“扬弃知识,以便为信仰腾出地盘”,也就是说康德一生倾心的是如何在道德和信仰的实践中实现真正的自由。这样的探索对康德来说是艰辛的,因为他的哲思不是在前两大批判中完成的,而是在判断力批判之后,其核心主题才得以充分显现。
　　在《纯粹理性批判》中康德曾说,其哲学所关心的问题有三个方面:(一)人能知道什么?(二)人能做什么?(三)人能希望什么?而到了晚期,他在这三题后添了一个问题“人是什么”。也就是说“人是什么”才是康德哲学运思的真正方向与关键。康德的哲学批判,其实是人的批判。在认识领域,康德的结论是“人的理性为自然立法”。在道德领域,则是“人的理性为自己立法”,然而人真的可以听从理性的命令?我们知道理性规定的不一定就是感性喜欢的,其实人的这种二重性正是一切苦恼的根源。这样康德的理论理性与实践理性之间就产生了巨大的裂痕。于是康德想到了“美”,因为审美不借助概念、无功利性,它不是片面的感性活动,也不是片面的理性活动,既不是个体感性的无尽扩张,也不是社会理性的极度压抑,“美”使感性和理性统一成为理念,这种理念使个体和社会融合,这种协调方式康德就称之为“游戏”。即只有在审美的游戏活动中,人才能站在他者的立场自由的思考,才能实现道德理念的真正自由。康德就是在这样一步步的分析中进入审美判断力的疆域,使其哲学的全部精髓得以呈现。
　　康德的哲学后继有人,作为康德的崇拜者,席勒对康德的解读却成就了哲学的另一向度,这是因为康德时代人类道德沦丧使他凝思的是如何拯救人们的理性,而晚30余年出生的席勒,面临的却是近代科技发展对人性分裂的困境,因此他提出审美教育思想,希望通过艺术审美使人性弥合从而走向自由的道路。 (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(南粤论文中心__代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）