四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和……”这些话是说，宇宙原始处于浑然一体的混沌状态，进而发生分化，这 种分化的不断发展，就产生了万物。万物都包含有阴和阳的两方面，阴和阳在看不见的气中得到统一。老子这里讲述了宇宙如何从浑然一体的原始状态，经过不断发展产生了世界万物的过程，特别提出了万物都是阴和阳的对立统一的辩证思想，与《易经》中“一阴一阳之谓道”的辩证规律思想是相一致的。
　　由上述《道德经》有关章中对“道”的论述可知，《道德经》中最主要的辩证概念“道”具有如下的主要的内涵：“道”是宇宙发展规律，(在当时的历史条件下)对于宇宙发展规律是无法说清楚的，也无法给它起一个恰当的名称，因此，就姑且称它为“道”。宇宙之始以浑然一体的状态存在着，天地万物尚未产生，故称之为宇宙的“无名”时期，或称之为“常无”时期。随着宇宙的分化、发展，逐步产生了天、地、人万物。这样宇宙也就进入到“有名”和“常有”的时期。天、地、人、万物均由宇宙发展规律而生，因此，宇宙发展规律堪称天、地、人、万物之母。人、天、地都遵从宇宙发展规律，而宇宙发展规律却由其内部阴与阳的对立与统一推动它独立自在地存在着，发展着。宇宙发展规律无处不在，它的作用无穷无尽，万物都根据它而产生而它却无所表白，万物都依靠它而生存而它也并不以自己为主宰。在宇宙中，人是伟大的，地是伟大的，天也是伟大的，而最伟大的则是“道”——宇宙发展的规律。
　　
　　二、“德”——《道德经》中另一个重要的辩证概念
　　
　　在《道德经》中，“德”和“道”是密切联系的，“道”是宇宙发展规律，是天、地、人都必须遵守的。人在治国、为人(怎样做人)时遵守了“道”那就是“德”；反之，违反了“道”也就是非德。老子在《道德经》二十一章中讲得很明确：“孔德之容，惟道是从。”这就是说，所谓大德，就在于它与“道”相一致。也正因为如此，由于《道德经》中“道”的概念是辩证的，相应地，“德”的概念也是辩证的。
　　在《道德经》的有关章中分别讲述了“治国之道”和“为人之道”，也就是“治国之德”和“为人之德”。下文我们对它们也分别加以论述。
　　
　　(一)《道德经》中的“治国之道”(治国之德)
　　三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这些话的意思是：不重视贤者，可以使百姓不互相竞争；不贵重难得的物品，可以使百姓不进行偷盗；不接触可以引起欲望的物品，可以不扰乱百姓的心思。因此，圣人(也就是有最高德性的人)的治国之道乃是：百姓的头脑要简单，而肚子要填饱，百姓的志气要削弱，而筋骨却要强壮，使百姓总是处于无知无欲的状态。也使有智慧的人不敢有所作为，按照无为而治的治国之道治国，国家没有治理不好的。这里老子认为，只有无为而治，才能真正治理好国家，也才符合老百姓的愿望，因此，他认为无为而治的统治者是具有最高德行的人，称之为“圣人”，并把“无为而治”称之为“圣人之治”。
　　老子无为而治的治国之道在《道德经》的许多章中都有所论述。例如：
　　五章：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗……多言数穷，不如守中。”这些话是说，天地对于万物无所谓仁慈的问题，它听任万物像古时祭祀时用草扎成的狗，祭祀之后就随便被抛掉一样，自生自灭。“圣人”治国也无所谓仁慈的问题，他也是听任百姓自生自灭。在治国时议论太多，反而办不成事，不如保持适中。
　　有人认为，对上段话前两句的断句有误，认为这两句话的断句应是：“天地不仁以万物，为刍狗；圣人不仁以百姓，为刍狗。”即这两句话的意思是：天地若不仁及万物就成为刍狗了；圣人若不仁及百姓也就成为刍狗了。这种新的断句无非是要避免肯定“天地不仁”和“圣人不仁”。但是这种新的断句恰好背离了老子无为而治的思想。任继愈先生在该章的提示中说：“这是从政治上讲‘无为’的品格在于不讲仁慈，不发议论，听任事物的自生自灭。”我赞同任先生的观点。
　　十七章：“太上，不知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之，信不足焉，有不信焉!悠兮，其贵言，功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”这些话是说，最好的统治者，老百姓就像根本不知道他们的存在，差一点的，老百姓亲近他们，赞誉他们，再差一点的，老百姓害怕他们，最差的，老百姓侮蔑他们，认为他们值不得信任。这样，也就会有不信任的事情发生!最好的统治者是那样的悠闲，决不轻易发布命令。国家治理好了，老百姓都说：“我们在按照我们本来的样子生活着!”试看，在老子的心目中，最好的统治者是那些老百姓似乎根本不知道他们的存在的人，国家治理好的标准也竟然是老百姓感到他们都在按照他们本来的样子生活着。这里老子把他的无为而治的思想真是刻画得入木三分了!
　　十九章：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利；盗贼无有……”这些话是说，统治者弃绝了聪明和智慧，老百姓也就会获得百倍的好处；统治者弃绝了仁和义，老百姓也就会重新孝慈；统治者弃绝了巧和利，盗贼也就绝迹了。这里老子把老百姓的利益、孝慈、安全与统治者的聪明、仁义、巧、利绝对对立起来，正说明当时的统治者与百姓之间的阶级对抗已经达到了十分严重的地步。老子的“无为而治”的思想正是这种阶级对抗在意识形态领域里的反映。
　　二十九章：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之……”这些话是说，谁想在统治天下时有所作为，我断定他的想法不可能实现。“天下”这个神物，是不可能对它有所作为的，想要对它有所作为的，就一定会失败，执掌它的人，也一定会失掉它。老子这里宣扬说，对“天下”是不可能有所作为的。看来，他是在为他的“无为而治”制造理论基础啊! (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(南粤论文中心__代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）