在专制极权被打倒之后，政治自由通过宪法限制政治自由，以保证个人自由不再遭受侵犯。儒家主张贤士大夫主政，贤士大夫一旦临民，则必以保育民生，教化民众为务，与民生息，切忌扰民，这是一种文化上的约束，个人自由也能得到保障。有人以为贤士大夫主政敌不过暴君的一道诏令，然而如果出现军事政变，僭主上台，宪法也会成为一纸空文。宪政与文化传统，并没有一个孰优孰劣的关系，故言儒学反自由，妄也，言儒学无自由，亦妄也。
　　
　　中庸与自由
　　
　　西方自由思想从霍布斯与洛克开始，都是在讲理性选择，在讲契约问题。霍布斯认为，生民之初，皆如禽兽，丛林法则盛行，个人虽得自由，而弱肉强食，昼夜不宁，只好结成社会，推择一人为君主，与君主定约，把自己的自由托付给君主，在契约生效期间，君主有完全自由，而个人却毫无自由。洛克则认为，邃古之初，人人独立平等，人人享有自然的权利，随着私有财产的兴起，人群中遂有了纷争互害，人的理性使得他们寻找到一个组织出来主持公道，这个组织就是政府。人们让渡一部分自由给政府，以作为统治的代价。不过，因为政府是不得已的选择，个人的自由，不能完全让渡，也必须对政府做出限制。后世言自由者，大抵不出洛克的范围。洛克的思想传到法国，卢梭闻而悦之，提出政府应是公意的代表，只有选举才能使政府获得合法性，孟德斯鸠复提出“三权分立”的制衡原则，限制政府的权力。洛克、卢梭、孟德斯鸠几种思想的结合就是今天美国的立国之本。
　　不过，从洛克以降的西方自由思想家，他们的立论基础都是理性，他们把群己完全对立起来，认为只要合群，必然就会损害一己的自由，而追求完全的一己之自由，又必然会戕贼群道。但绝对的个人自由毫无可能，于是西方国家政策每在偏向个人与偏向社群之间摇摆。偏于个人自由的，其实是倡导人人各私其私，各亲其亲，而儒家思想则认为群与己本非矛盾对立，《大学》由明明德而新民，由修身而齐家而治国而平天下，《论语》曰“夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已”，《礼运》谓“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，力恶其不出于身也，不必为己”，由一己之完成及于全天下之完成，这是群己关系的中道，也是真正的自由。
　　贡斯当与伯林的思想，都强调个人选择的权利，但个人选择，是没有标准的，这样就是一种价值的相对主义。霍韬晦先生说：“自由主义者并不认识自由的真正价值，由于不认识，所以不知道如何在生命之内建立自由的价值根据，而只能在外面设想生而平等。由于自由无根，自由沦为工具。自由可以是神圣的，但也可以是卑污的。自由主义本身并没有提升它的能力，所谓自由，渐渐成为欲望伸张的代名词。人的欲望自从得到自由主义的保护之后，更加堂而皇之进入了人类历史的前台，公然上演各种人类从未有过的扭曲。”[24]他认为中国文化过去注意人禽之别，君子小人之别，但现代社会以受自由思潮影响，说小人有小人的优点，宁做真小人，不做伪君子，又说做人太辛苦，不如做动物简单快乐，人类历史数千年来付出无数代价才建立起的价值标准，都在自由大潮的冲刷下渐渐坍塌[25]。我承认，自由是生命的最大目的，个人须自由，社会也须自由，唯有自由的生命才能比较长久地保持它的活力，自由的社会才能比较长久地拥有发展和自净的能力。但在我看来，自由主义的致命弱点就是完全凭借理性，没有超越性的追求，不知人的自我完善也是自由不可或缺的一环，长此以往，标准会愈来愈混乱，社会将愈来愈堕落，反自由之苗，将在这样的土壤上长成森林。
　　对于何谓真自由的问题，潘光旦先生的观点值得重视。他认为自由有两个先决条件，第一个条件是自我认识，第二个条件是自我控制。何谓自我认识？潘先生解释说：“一个人如果对世间事物真有一种智识上的义务而不得不尽的话，第一个应当效忠的对象就是他自己，他自己是怎样来的，一般的强弱如何，智愚如何，有些什么特别的长处可以发展，特别的缺陷须加补救，如果不能补救，又如何才可以知止，可以自克，可以相安，可以不希图非分？能切实解答这些问题，一个人就可以有自知之明，古书上一个德字，一个诚字，其实就是自我，就是我之所以为我，而明德、明诚、度德量力一类的话，指的就是这自我认识的功夫。”潘先生认为相对于社会的控制、环境的控制、自然的控制，第一个要受控制和征服的应是自我。他指出：“中外历史上的一切扰攘，特别是西洋近代式的大战争，可以说是控制了环境，控制了自然，而没有能控制自我的必然的结果。”而儒家经典中所称的格物的一部分，诚意、正心、修身的大部分，以及自胜者强，无欲则刚等思想，都是自我控制的功夫[26]。
然则什么是真自由？潘先生直截了当地说：“‘从心所欲不逾矩’就是自由，就是自由最好的注脚，最好的界说。”[27]从心所欲，是进取的狂，不逾矩，是有所不为的狷，从心所欲不逾矩，则是狂狷之间的中道，是中行的人格。潘光旦先生又认为，“自由就是中庸，就是通达”[28]，这一观点，可谓先得我心。
　　那么，自由何以就是中庸，或者说中庸何以包含了全部的自由？其奥秘便在忠恕与明诚。
　　人生而群，设使各依其性发展，漫然不知自我裁节，必致惨酷争斗，苦难无涯。西方的理性思维是人人让渡出全部或部分权利给政府，以契约管理，而孔子设教，却是由絜矩之道的忠恕二字入手。忠者尽己之心，是对自我的认识，恕道是推己及人，是对自我的控制，人能行忠恕之道，即可得消极之自由。
　　明诚之义，宋儒未得确解。明，指的是以个体推进群体，使群体达到一更高境界，此与《大学》“明明德”之明同义；而诚字非谓真实无妄（朱熹语）[29]，诚者成也，指的是人发展与其天性相反的性情的能力。《中庸》开头便说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，裁节性情，是中庸之道的基础，而裁节的目的是使人的性情更好地成长。诚即是指性情的成长与完善。今按中庸云：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。”“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”……凡一切出现诚字之处，均宜作“成”义讲方始通贯无碍。人若没有性情的自我完善、自我发展，一切行动依照自己的天性指导，哪里有自由可言？中庸之道所讲的明诚，正是让人性情成长，臻于至善，并以个己之力，推进群体向上。这是两千多年前孔子传下的自由心法，也是对西方自由主义的领先与超越。呜呼！中庸之道，伟哉大哉！ (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(南粤论文中心__代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）