《永嘉证道歌》是一部流传甚广，教内外都广为传诵的禅宗名作。该文内容丰富，以“摩诃般若力”作为其中心，以“悟无生”作为其主要论证内容。全文由六十五首偈颂组成，行文优美，旁征博引，具有极高的思想价值和文学价值。然而目前学术界对于 《永嘉证道歌》的研究却不够充分①，对于《永嘉证 道歌》中的华严思想则尚无专门论述。本文旨在对 《永嘉证道歌》中的华严思想作专门论述，并对其在宗教实践以及对中国传统文化的影响进行初步分析，请方家指正。 
一、《永嘉证道歌》中的华严圆融思想 
《永嘉证道歌》被认为是玄觉禅师开悟后的重要作品。永嘉玄觉禅师，俗姓戴，字明道，号永嘉玄觉，为唐代高僧。据《佛祖统记》记载：“禅师玄觉，永嘉戴氏。出家遍探三藏，精天台止观圆妙法门，四威仪中常冥禅观。”[1]（488）证道歌采用歌行体古诗的形式，文辞优美。它深入浅出地表达了禅的智慧以及玄觉禅师的见解。苏州灵岩妙空佛海和尚在《证道歌注序》中称赞道：“余尝览吾家渔猎文字语言极多，而腾耀古今脍炙人口者亦少。至于永嘉著歌以证道，悭于二千言，往往乳儿灶妇亦能钻仰此道，争诵遗章断藁，况在士夫衲子。蚁慕云骈不待云后谕。由是观之，莫非宿植德本，行解相应，虽借舌端三昧游戏人间世，而 
脱身向佛祖外行履。学者穷讨其源，大似持螺酌海，执管窥天。信夫西土谓之《证道经》，名不诬矣。”[2]（445）《永嘉证道歌》提到：“第一迦叶首传灯，二十八代西天记；法东流，入此土，菩提达磨为初祖，六代传衣天下闻。”[3]（621）这些说法是中晚唐以后才广泛流传的，不太可能在玄觉的时代被人们所讨论。所以至少现在所看到的《永嘉证道歌》应该是玄觉以后的人增删修饰后的产物②。从《嘉兴藏》一并收录了杨亿《无相大师行状》这个情况可以初步断定：至少今天所看到的《永嘉证道歌》应该定型于北宋真宗（998?1022）前后。 
《永嘉证道歌》产生和定型的时代，按照魏道儒先生《中国华严宗通史》的说法，也正是华严学禅化的时代。在安史之乱以及唐武宗灭佛等一系列政治事件的影响下，以澄观、宗密为代表的一部分高僧逐步开始旨在把禅宗引入华严教法，禅教融合、会通一致的华严学禅化运动[4]（166）。在这一时期，由澄观首次提出，宗密最后完善和定型的“四法界”说清晰而系统地阐明了华严学的法界观。宗密《注华严法界观门》云：“谓总该万有，即是一心。然心融万有，便成四种法界：一事法界，界是分义，一一差别，有分齐故。二理法界，界是性义，无尽事法，同一性故。三理事无碍法界，具性分义，性分无碍故。四事事无碍法界，一切分齐事法，一一如性融通，重重无尽故。”[5]（409）作为禅宗名著的《永嘉证道歌》，具有显著的华严学圆融无碍的思想，并且把这种圆融无碍的思想用浅显易 
收稿日期：2012?09?28；修回日期：2012?12?05 
作者简介：许潇（1988?），男，陕西安康人，陕西师范大学宗教研究中心博士研究生，主要研究方向：佛教哲学. 
懂的比喻表达出来，更好地服务于佛教的宗教实践。《永嘉证道歌》有言：“一性圆通一切性，一法遍含一切法；一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合；一地具足一切地，非色非心非行业。”[3]（621）这种圆融无碍、遍含一切的思想就与法藏的“华严无尽藏”说以及宗密的“一心”说和“四法界”说具有高度的一致性。
“一性圆通一切性”总说理法界圆融无碍的道理。“一性”指的是“一真之性”，即绝对的真理，亦是法性。“一”是说明其绝对性，也是说明“真”的不二，“真”就是“真如”，不虚妄。“一真之性”是华严学“一真法界”的基本属性，“一真法界”乃是华严学中至高至极之理，它最重要的一个特质就是自然无为。与华严学关系密切的重要经典《楞严经》③对“一真”的性质也有论述：“一一皆是清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。”[6]（543）以清静无漏，自然无为为宗旨，《永嘉证道歌》特别强调“去伪”：“舍妄心，取真理；取舍之心成巧伪。”[3]（620）“伪”与“性”相对，乃是指“人为”的意思。《永嘉证道歌》认为：舍去虚妄之心，而努力接近真理，这也是人为，也是不自然。这样不仅不能真正接近真理，反而白白增加了忘虑，离真理越来越远。华严学讲究圆融无碍，《永嘉证道歌》开篇就讲“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”[3]（620）正是消除差别，圆融无碍的表现。 
“一法遍含一切法”是华严学“事事无碍”说的进一步阐述。“一法”指的是“一心之法”，“一心”就是不被私心妄念所遮蔽的、天赋纯真的清净心。 
“一月普现一切水，一切水月一月摄”用一种比喻的手法更形象地说明“理事无碍”的道理。从而更好地把“华严无尽藏”这一理论运用于宗教修行的实践当中。此外，“一月普现一切水，一切水月一月摄”这一比喻较之“华严无尽藏”更加突出了华严学所阐释的理与事的关系、一与多的关系的特点。“一月普现一切水”意思是说凡是有水的地方都会有月影，天上的月亮会在地上所有的水中映现。但是“一切水月一月摄”又旨在强调地上众多水中之月也仅仅是月影而已，其原型皆为天上那一个月亮。这也是华严学和朱子学的最大差异之所在。对此下文将更具体加以阐述。 
“诸佛法身入我性，我性同共如来合；一地具足一切地，非色非心非行业”说的是其宗教实践意义。众生都是具有法身的，如果把握住了“一真之性”，那么就可以具足十地功德。这样一来，则窒碍之色、取舍之心、造作之行以及所作之业便都不再成为修行的障碍了。 二、对《永嘉证道歌》中“本”“末” 
观念的两种解读 
《永嘉证道歌》有言：“但得本，莫愁末；如净琉璃含宝月。”[3]（620）“但得本，莫愁末”是典型的华严学“理事无碍”学说，“本”即是“一心”，是万有的真如法性，而“末”则指万有。因此，“本”“末”的关系在华严学里也即“理”“事”的关系，理遍于事，事含有理。所以得出“但得本，莫愁末”也是逻辑的必然。“莫愁末”并不意味着“末”可以被忽视，而是强调“以本接末”。所谓“以本接末”，指的是人与法差，佛意浩博难寻，但是如果把握了“一心”，则此岸即彼岸，即佛国。“以本接末”的理论基础还是华严学“理事无碍”思想，但它具有非常大的实践意义，它把彼岸世界与此岸世界的关系联系起来，也把宗教生活和世俗生活联系起来。如此一来，则“绝学无为闲道人；不除妄想不求真”就被赋予了更多的实践色彩。正如法藏所言：“众生迷信，谓妄可舍，谓真可入。乃至悟已，妄既是真，更无别真二可入也。”[7]（454）彼岸世界并不是独立于此岸世界的。正如佛教俗语所言：放下屠刀，立地成佛。所以，由世俗世界到达彼岸世界的方法只能“以本接末”，“如净琉璃含宝月”便是以佛教徒宗教生活中最常见的事物来说明这个道理。《永嘉证道歌》以琉璃喻法身妙境，以宝月代真如法性。琉璃独存，无灿烂之说；法身孤立，无妙境可言。琉璃含宝月，则辉煌灿烂；法身含真如，故其境玄妙。琉璃灿烂并非另有琉璃，只因“含宝月”；法身玄妙并非别有法身，只因摄真如。因为宝月的介入，琉璃立刻灿烂；真如的介入，法身旋尔玄妙。这便是“以本接末”的表现，得了“本”，就是抓住了“一心”，便是觉悟，便是到达了佛国。而这个佛国不是别的，正是与“本”相接以后的“末”。所以此岸和彼岸之分自然便成了“妄”。这样一来《永嘉证道歌》的宗教实践意义就清晰地呈现在世人面前了。华严学的“理事无碍”说，其目的就在于论证彼岸世界与此岸世界的关系问题。《永嘉证道歌》的“本”“末”观念正是具体地运用华严学的“理事无碍”说来说明其宗教实践的含义。 (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）