除了拼贴，还有一种强大的推动力量就是复制。“复制”是后现代主义最基本的主题，科技的发展使文化艺术作品可以被大量地复制，只要我们愿意，就可以复制出无数完全相同的艺术品，并且复制品与原作是一样的。这种情况致使艺术成为一种“类象”，“类象”是指那些没有原本的东西的摹本。原本与摹本真假难辨，艺术品也便失去“独一无二”的品格了。现代艺术复制品具有高仿真性，看不出人工制造的独特痕迹和个人风格的魅力，高科技含量的艺术制作使得艺术与现实极其相似甚至成为超现实。这种艺术带给人们一种幻觉，使之与现实混淆起来，如果一切都是“类象”，原本也就变成诸多“类象”中的一个，这样，幻觉与现实便混淆起来了。在后现代，曾经给人们带来美好理想的艺术作品的神秘色彩已消失，人们似乎失去了理想，也失去了现实，一切成为形象，成为文本，形象和文本将现实抽象化、符号化，大众生活于一个由传媒所构造的幻象社会中，照片、影视、视频网络，艺术与现实模糊了距离，人们只注重当下世界的感受，不再沉思遥远的事情。
四、大众文化批判的评价：继承与解构
詹明信的大众文化理论是他的后现代主义文化批判理论的一部分，其中贯穿着马克思主义的立场、观点和方法，反映了他对资本主义统治新特点的认识，有助于我们正确地认识西方马克思主义、认清资本主义的文化现状；他对大众文化多维度的分析和批判，对于我们全面认识和分析大众文化有重要的指导作用。
首先，詹明信对大众文化的批判继承了马克思的批判维度。詹明信提出文化商品化、大众化是资本扩张的必然结果的思想，发展了马克思“一切劳动商品化”的思想；对大众文化的性质、作用的分析也坚持了马克思主义的立场。他指出了大众文化的经济本性和资本统治功能，文化与经济一体化体现了资本主义统治的新特点，并进一步揭示了资本主义文化全球化的新殖民主义本质和霸权本质。詹明信对资本主义一直持猛烈的批判态度，并致力于用马克思主义的方法分析其统治的新特点。詹明信批判资本主义发展到后工业阶段，其腐朽与罪恶也达到了登峰造极的程度，资本主义制度给文化造成了异化，压抑和摧残人的心灵。
其次，詹明信基于大众文化的批判是表面的。马克思对资本主义的批判是从经济角度出发的，对资产阶级的意识形态批判和对资本主义经济的批判是有机融合在一起的。马克思指出，资木主义生产方式是人类经济发展的一个历史环节，资本主义在人类物质生产中占有重要地位，资本主义生产的秘密是剩余价值的生产，资本主义生产的直接目的是为了攫取剩余价值。马克思进一步指出，资本积累是工人创造的剩余价值资本化的过程，它必将导致无产阶级的贫困化。如果没有剩余价值，资本积累则成空话；如果没有积累，资本就不可能成为生产的基础。而詹明信诉诸一种文化政治构想来反对资本主义。在整个世界范围内看不到无产阶级革命希望的年代，詹明信寄希望于文化批判，以期实现无产阶级的认知构图，形成全球性劳工组织作为工人联合与资本斗争。期望通过文化政治、文化革命来最终实现政治革命，这种愿望实现起来是非常渺茫的，而且这种认知也是表象的。
第三，大众文化批判理论对我国文化建设具有借鉴意义。文化反映制度，并受制于制度和服务于制度。在资本主义经济现实下，资本扩张到了一切领域，金钱成为新的拜物教，必然产生社会高远理想缺失、意识形态无主，人们得过且过、信仰迷茫的精神状况。由于人们信仰缺失、精神无根，必然会产生反中心、反权威、无深度、无历史感的精神需求，流行无主体性、无情感、沉溺快感、放纵欲望的后现代大众文化。随着全球化及我国的经济发展，文化建设也成为我们当下社会建设的当务之急。党的十七届六中全会提出推动社会主义文化大发展大繁荣，发展文化应该以历史唯物主义为理论前提，尽量避免后现代大众文化综合症——精神堕落、沉溺欲望、虚无主义等，在建设中国特色社会主义文化过程中发挥马克思主义在当代人们精神信仰体系建构中的主导地位，树立高远社会理想与人生信念，不断在实践中创造社会主义的文化，不断发挥主流文化的引导作用、精英文化的提升作用，处理好大众文化和精英文化的辩证互动关系，努力建设充满高远理想、富含人文精神、为人们喜闻乐见的社会主义大众文化。
参考文献：
［1］［美］詹明信.晚期资本主义的文化逻辑［M］张旭东，编，陈清桥，等，译.北京：生活·读书·新知三联书店，牛津大学出版社，1997.
［2］李双套.伊格尔顿后现代马克思主义文化批判理论以及启示［D］.金华：浙江师范大学，2010.
［3］［美］詹明信.后现代主义与文化理论［M］.唐小兵，译.西安：陕西师范大学出版社，1987.

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