致了现代人及其社会难以承受的存在之重。
　　其一，资本逻辑对劳动力的无度钳制造成了现代人极端异化的生命样式。由于资本是死劳动，只有吸吮活劳动才能维持自身的生命，因而它是以剥削雇佣劳动为前提和基础的，并以最大程度地占有剩余劳动作为自己存在的根本目的。因此，“资本”就意含着对活劳动的贪婪占有，其增值就意味着无度地汲取人类生命体的自然力。资本正是通过对劳动者的不断剥夺，不断积蓄自己的支配力量，以巩固自己的全面统治和拓展自己的疆域，从而把整个世界纳入到自己的体系中来。资本的本性及其生存逻辑决定了资本是从来不会自觉地顾及人类生命的内在感受和承受度的，而是轻蔑地将人类生命的自然力视为资本实现自身增殖的抽象物料。对于资本的这种邪恶本性，马克思给予了深刻地揭示：“资本由于无限度地盲目追逐剩余劳动，像狼一般地贪求剩余劳动，不仅突破了工作日的道德极限，而且突破了工作日的纯粹身体极限。它侵占人体的成长、发育和维持健康所需要的时间。它掠夺工人呼吸新鲜空气和接触阳光所需要的时间”，同时它通过缩短工人的寿命来实现自己的增值。如此一来，在资本逻辑“座架”支配下的现代人们，命运般地遭遇了深刻的生命异化境遇：物的世界的增值同人的世界的贬值成正比；劳动的对象化表现为对象的丧失；人们在劳动中，不是感到幸福而是感到不幸，不是肯定自己而是否定自己，不是自由地发挥体力和智力而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。
　　其二，资本逻辑对自然力的贪婪宰制导致了现代人难以承载的生态灾难。资本逻辑的无度运行不仅意味着其对劳动力的极度压榨，同时也必然对自然界的自然力采取贪婪的宰制，从而导致现代社会破碎的生境和沉重的生态灾难。究其原因，乃在于资本的生产过程是一个劳动过程和价值增值过程的统一，而在根本上则是价值增值的生产过程。如果撇开劳动的具体社会形式，就“劳动一般”而言，劳动是劳动者以观念为指导，有意识地通过自身的自然力作用于外部自然并改变外在自然物以满足自己的需要的活动，是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质变换过程。所以马克思指出，劳动过程“是制造使用价值的有目的的活动，是为了人类的需要而对自然物的占有，是人和自然之间的物质变换的一般条件，是人类生活的永恒的自然条件，因此，它不以人类生活的任何形式为转移”，因而，劳动首先是一个人和自然之间的过程，而自然界是人类赖以生存的基础，自然物是人类劳动得以可能的重要前提。没有了外部的自然界，人类的生存和社会的发展将是一句空话。但是，由于资本的生产在本质上是一个生产剩余价值的增值过程，其目的不是为了满足人们的使用价值，而是为了获取抽象的交换价值，因而是一种在生产主义指导下的无度的抽象生产过程。正是为了获得更多的交换价值，资本就不遗余力和不顾后果地撬开地球，’无赖般地践踏自然生态环境，贪婪吸吮地球母亲的血液，杀鸡取卵、竭泽而渔，将自然置于死地，留给人们一个个“寂静的春天”和没有生息的“自然之死’!。然而，在某种意义上，这无疑是人类的“集体自杀”，是现代人根本无法承担的“天谴”。
　　其三，资本逻辑对社会关系的深度统治造就了现代社会紧张的人际冲突。人是社会关系中的存在物，离开了社会关系就难以独立，就不能发展自己真正的天性。因此，社会关系对于人而言具有深刻的本体论意义。正因为如此，马克思才指出：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”嘲但是，一旦人被置于一种由狭隘的资本逻辑所主导的社会关系时，人与人之间的关系就会“像狼与狼一样”发生非理性的冲突。究其原因，在于“资本是对劳动及其产品的支配权力”，因而在以追求交换价值为旨归的资本社会，资本不仅成为“支配一切的经济权利”，同时也是统治一切的社会权利。因此，在现代社会，资本成为现代人“安身立命”的基础和根据，每个人为此不得不使自己成为资本的人格化身，以粗暴的方式赢得资本的亲睐。如此一来，人们之间为争夺更多的抽象资本而相互敌视、尔虞我诈，乃至升级为暴力、恐怖主义和不义战争，从而制造了紧张的人际冲突。然而，人类是不可能在长期的暴力冲突和邪恶环境中成就人的本质及其存在之真理的，所以紧张的人际冲突和敌意的人际对抗构成了现代人难以承受的生命重负。
　　总之，资本逻辑造就了现代人“单向度”的生命存在样式，导致了现代人岌岌可危的生态基础，造成了现代人之间紧张的人际对峙，使得现代人遭遇了殖民化的生活世界。因此，超越资本逻辑，守护资本的生命尊严和存在价值，便成为现实的呼唤和时代的重任。正是在如临深渊的存在际遇中，现代经济正义话语，作为一种对狭隘资本经济方式的价值反思，作为一份对现代人自身生存方式的思想批判，现实而历史地在现代思想的地平上出场。
　　
　　三、经济正义：守护“资本世界”人类尊严的伦理之维
　　
　　如上所述，现代经济正义话语的凸显，是与现代市场社会的降临、资本逻辑对社会的全面霸权及其殖民化生活世界之后果深刻关联在一起的。但是，由于人们所处的阶级立场和意识形态之差异，加之认识能力方面的原因，致使人们对经济正义的理解存在分歧。这诚如恩格斯所言：“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，获得自己的伦理观念”。事实上也如此，譬如，在近代西方就有以霍布斯、洛克、亚当·斯密等为代表的契约论经济正义思想，它以“自然法”作为理论前提，以是否履行经济交往关系中彼此约定的契约作为经济正义的核心规定；以边沁、穆勒、葛德文等为代表的功利主义经济正义思想，则以经济活动、经济交往和经济制度能否提高人的功用作为衡量经济正义的中心坐标；而以莫尔、欧文等为代表的空想社会主义者则以财产是否公有作为审视社会经济是否正义的核心尺度。而在当代西方社会，则存在着自由主义经济正义思想和社群主义正义思想的交锋。因此，在讨论经济正义及其在现代社会的意义等问题时，先行地交代我们的阐释定向是必要的。 (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(南粤论文中心__代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）