三、“修心”之道与“六波罗蜜”之行
　　 古语有云：“天下无二道，圣人无二心。”儒家有“存心养性”、“尽心知性”，道家有“修心炼性”，佛家则为“明心见性”，可见学问有别，其根本为同，皆以“修心”为要。有心者，有佛性、但只为初具成佛的可能，犹橡树之种未必可成其树。况有心者，有妄生的攀缘之心，也有真如之本心。佛在《楞严经》中曾七处征心，八还辨见，寻找这颗真如本心。所寻真心本在何处？为何不见真如本心？只因妄认攀缘心为真如本心，时刻被六根所牵动。唯有把清净无沾染的真心从无明妄念之心中拯救出来，心无挂碍到五蕴皆空之时，即是得见佛性之时。从一阐提人到成佛成圣，无一不是一次又一次心性的转变，从妄念之心到真如之本心的转变方法即要不断增长般若智慧，从而转识成智，方能转凡入圣。
　　 由此可知，成佛之道在于见性之学，见性之学在于明心之道，明心之道必先调伏其心，然后方可统领善恶之念，永断贪欲嗔恚之情，关闭无明烦恼之门。如何可以明心？《金刚经》云：“无所住而生其心。”即不住“色、声、香、味、触、法”。赫拉克利特则认为与“心”做斗争是极其艰难之事，因每一个愿望都以灵魂为代价而换来的，如若所有的愿望均得到满足，对于此人并无益处，因为每一次的贪得无厌，都会离本性愈渐愈远，心时时刻刻会向外去攀缘，分别之心、妄生之心、攀比之心、嗔恚之心、悭吝之心便会油然而生，执着烦恼随即接踵而至，自性立即被无明妄念所遮蔽，邪知慢见便逐渐地日益增长。  如何去除心之诸邪见，安抚生死怖畏之心，觉寤无明众生之心，使行恶法者有作悔之心？如《师子吼菩萨品》中所云，众生若具师子吼力，可作师子吼摧破一切魔军，需修一切善法，具足“六波罗蜜”之行，何为“六波罗蜜”之行?即为度生死之海到彼岸之意。何者为六？即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六者之中，以持戒为本，禅定为要，般若波罗蜜为核心要旨。
　　 “戒”者，一切善法之梯櫈，亦一切善法之根本。无戒犹如花无根而欲茂，鸟无翅而欲飞，实为诸善根之导首也，众生若能持戒便能永断一切心之恶业，亦是心目开明的前提，佛灭度之后需以戒为师，有戒在等于佛住世。故《师子吼菩萨品》中云：“戒是生死险道资。戒是摧结破贼铠仗。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。”［6］由此可知，戒对易于沾染的心性起到遮止之用。“禅定”者，妄心不生，息灭心之散乱为禅；坐见本性，调伏身心相续为定。能修习禅定者，则心之万缘皆息，可使诸根寂静，心无烦恼，贪嗔痴自然不生，远离爱欲，悉无沾染，身口意皆无散乱，可通达无量智慧之法门。“般若波罗蜜”者，能于其中知诸法实相，得世出世间一切法之根本智慧，心具正知正见。以此六度修心，可于精进中度懈怠之心，忍辱中度嗔恚之心，布施中度悭吝之心，持戒中度犯悔之心，禅定中度散乱之心，般若中度愚疑之心。六波罗蜜之行可教化无明之众生，远离贪、嗔、痴三毒，使众生无有畏怖、颠倒之心，度一切无明之烦恼。
　　 众生若能具六度之行，心虽能抑恶扬善，却终为人天福报。众生须行六度之时，发起菩提之心。何为菩提之心？菩提心为求真道之心，求正觉之心，深信因果之心，求一切智之心，求无上正等正觉之心，以悲心为本，并以此心回报累生累世曾为父为母的众生。初发菩提心者，人天菩萨皆为赞叹!虽未是佛，然不远矣。不发菩提心而修法者，终是魔道。众生若能行六度，心则远离一切诸不善业, 定会心开性见，若能深发菩提之心者，定能见性成佛，德福万千。
　　 结语：无始以来，众生不自见其心，不自明其性，被外缘所缠绕，如海中盲龟，百岁一跳，不知何时可遇浮木中的直孔，诸佛怜悯众生，揭示宇宙人生之实相，洞明万事因果之理，破除生死无明之本际。众生切莫有上智下愚之分别，一切有心者皆可成佛，草木沙石若能生心，也于诸有情众生无有差异，此为众生平等之根本。众生切莫以佛法甚深，望尘莫及，故弃之不理，须知众多修法如禅、如净、如密，皆以修心为要，不修其心，无法可得，无性可见，此为八万四千法门之精髓所在。中国哲学虽重于明“天人之分”、“天人之合”，但其核心仍为人，即人的“心”与“性”的问题。在追求“内圣之法”的道家之中，有老子的“涤除玄览”，庄子的“体悟道法”、“心斋”、“坐忘”、“齐物”等方法来追求精神自由、心灵宁静和神圣同体。而儒家的“内圣外王”之道在于“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国平天下。”其中“正心”为内圣之法。修身者，必将先正其心，此即为连接“内圣”与“外王”，“明明德”与“新民”之间的纽带。同是也是朱熹的“道问学”及王阳明、陆九渊的“尊德性”的核心要旨所在。
　　 由此而知，人之本“性”不可不察，人之本“心”不可不明，“心”与“性”相依相形，互为为儒、释、道三者之根本。能明见于“心”者，自然能通达于一切，能明见于“性”者，自然能了知一切。若能明于“心”、见于“性”，定会通达一切正知正见，知人间一切祸福姻缘，洞明世出世间一切实相真理。
　　
　　参考文献：
　　［1］《大正藏》第二十六卷。
　　［2］［3］［4］［5］［6］《大般涅槃经·师子吼菩萨品》第二十七，三十一，三十。
 

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