上所论列，是科学主义执一持偏的弊害，而科学本身，虽有便利人群之功，却与生俱随一颗魔心，此尤须抉发。这颗魔心，便叫做工具理性。
　　近百年来，科学便利人群，直非前人所可想象，但科学与生俱来的那颗魔心工具理性，则是现代社会的一条毒龙，它随时准备向人类反口而噬。工具理性只相信实证，凡是不能被实证的，就得被所谓的“科学精神”放逐。上帝的有无问题，当然无法实证，于是现代科学便成为宗教的魔魇，反神性、反形而上学的思潮顿时汇成巨流。“上帝死了”（尼采语）之后的人类，真的就得到自由了吗？实际上，没有了宗教伦理支撑之后的人类社会，要求放纵、堕落等卑贱的权利的呼声愈来愈高涨，这种堕落的自由最终必将毁掉真正的自由，而他们在肆无忌惮地要求卑贱的权利时，打的都是自由的幌子。这正是工具理性的必然逻辑。工具理性不相信任何形而上的价值，从来就不考虑“该不该做”的问题，它所需要考虑的，只是“能不能做”的问题。工具理性上位，就意味着小人道长、君子道消，就意味着价值理性退隐，就意味着生命价值的死亡。
　人文之学，侧重在人。对一个问题的看法正确与否、深刻与否，端有赖于其人天生之性的高下及后天努力之程度，不在同一个境界，永远无法互相说服。这是实证所解决不了的问题。科学采取的方法，不过是归纳与验证，而人文靠的却是先验与演绎。人文思想提倡的价值，并不是实证求得的结果，而是圣人设教所致。比如善恶之辨，人心必须要向上，这些问题都是无法实证的。对于人文思想者来说，这些道理不言自明，只需笃行便是，而受科学训练后的人文学者，则以为这些问题事涉玄虚，不可捉摸，终于退避三舍，噤口失声。英国思想家弗兰克·富里迪向现代社会问了一个严峻的问题：“知识分子都到哪里去了？”他并没有意识到，正是工具理性在人文领域的扩张，导致了当代社会知识分子的普遍平庸化[13]。
　　工具理性还具有极强的控制欲。霍韬晦先生指出：“科技是工具意识的扩大。工具意识其实是利用意识，利用工具来满足我们对外界的控制，所以控制意识才是根本。人要把外边世界控制在手里，从动机上说，可能不是好的东西。控制，现在我们讲管理学也是讲控制，对生产、对销售，全部都要讲控制，但首先是对大自然的控制，对客观世界的控制。知识就是提供这方面的根据，满足我们这个心。然而，这个心可能是一个魔心：想控制世界、控制人、控制生产、控制范围、控制程序，甚么都在我的操控之下。但这可能吗？这只有引起更大的冲突、更大的灾难，所以这是人类里面的一个魔。”[14]霍先生的观点并不是杞人忧天。工业革命以来，人类改造自然的激情从未消歇，对自然的无度索取从未手软，难道除了工具理性的魔心，还能有别的原因吗？
　　工具理性由对自然的控制，进而发展到对人的控制。科学研究造出管理学、行政学、公安学诸学科，使得现代社会对人的控制越来越科学、越来越精密，很多人穷其一生，只是社会大机器上的一颗可有可无的螺丝钉，为物所役，绝无自由，更谈何幸福快乐呢？
　　
　　儒家人文思想必须东山再起
　　
　　霍韬晦先生说：“很多人以为社会因科技而改变，进步了，人类比以前活得更幸福了。但实际上，这只不过是方便，只不过是舒服，而不就是幸福啊！”[15]他发现，科技满足的不过是人类贪懒、贪快、贪舒服的本能，助长了人性的贪婪与狂妄；现代社会的进步，其实都是靠人的求知心和控制心这两大本能推进。可是，人类难道只需要满足本能就可以了吗？人生宏伟之境的开拓，宇宙美观的仰察，生命自身的成长，都值得人去关心、去追求，人应当有更高的目标。这个目标，就是自由，就是幸福，只有达到这两个目标，才算是真正的进步。
　　要得到自由与幸福，首先必须让人本身成为目的。由于科学进步，分出了生物学、社会学、心理学、人类学等诸学科，科学家用这种种学科来分析人类自身，这是把人物化的过程，人的精神、性情没有位置。人本身成为目的，即意味着人必须得从性情出发，必须注重品格的养成。《中庸》上说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”潘光旦先生解释说：“性是人生的体，道是人生的用，教是此种用的剪裁润色。人生是一种功能，这功能原是自然的，但如完全任其自然，便不免始终在一个朴野的状态之中，而与其他的动物没有多大分别，所以要剪裁润色。”[16]只汲汲于本能的满足，那只是异于禽兽者几希，相比过去过得方便、过得舒服的野蛮人。为了满足本能，少受约束，于是只讲“有用”，只讲“聪明”，什么有所不为，什么舍生取义，一切弃若敝履。这哪里是什么进步，在精神层面上，恰恰体现的是人类应当具有的高贵品性的丧失，恰恰意味着工具理性魔道高涨，这是彻头彻尾的堕落！儒家人文思想的价值，便在于通过教化，通过制礼设乐，修正人的性情，使大家都能脱离蒙昧，通向文明。儒家思想使人懂得，生命不仅有本能，更有人性的庄严。科学主义主宰下的现代文明，现在就如一匹脱缰的烈马，速度与激情掩盖的可能是死亡，现在，该到勒住它的缰绳的时候了。
　　孔子曰：“天地之性人为贵。”（《孝经·圣治》）《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”人应与天地相参，人文亦须与宗教、科学相参。宗教与科学总免不了执一之弊，人文思想的价值，便在于为人类社会提供了宗教和科学以外的第三个支脚。对于现代社会来说，科学主义是更加庞大的敌人，人文思想任重而道远。
　　汉儒扬雄《法言》有云：“通天地人者曰儒。”儒家人文思想，以人为中心，以人为目的，但绝不排斥天地的伟观，绝不如科学主义之定于一尊。儒家人文思想者认为，唯有宗教、科学、人文三方面的共同进步，才是真正的进步。人类因科学进步而放纵了贪欲，完全忘记本能的满足并不是人生的目的，这条路只能通向自我毁灭。2007年1月17日，原子科学家公报（BAS）宣布把末日之钟的指针拨到11点55分，这就意味着人类离灭绝自身的“目标”愈来愈近，现在，的确到了人文思想必须东山再起的时候。 (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(南粤论文中心__代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）