实际上，自马克思系统地研究政治经济学以来，就一直关注世界市场问题。在马克思的有关著作中，关于世界市场概念的使用有两种情况。一种是将世界市场视为世界各国相互间通过对外贸易和经济合作关系建立起来的进行商品交换的场所和领域。他指出：“世界市场不仅是同存在于国内市场以外的一切外国市场相联系的国内市场，而且同时也是作为本国市场的构成部分的一切外国市场的国内市场”。“对外贸易和世界市场既是资本主义生产的前提，又是它的结果。”在这里，马克思把世界市场看做是国际流通过程的一个因素，看作国内市场向国外的延伸，是在各国国内市场基础上形成的各国国内市场的有机整体，是商品交换关系突破国家界限扩充到世界范围的结果，因而是国际交换关系的总和。另一种情况是马克思用世界市场表示世界规模的资本主义经济关系的整体和总体。在世界市场这个概念上，资产阶级社会越出国家的界限，在世界规模上发展成为资产阶级社会。“生产和交换的经济条件，在我们的时代，它们结合于世界市场这一概念之中。”在这个意义上，马克思用世界市场表示在各国资产阶级社会基础上形成的各国资产阶级社会的总和，世界市场成为一个最大的总体概念。马克思认为：“资产阶级社会的真实任务是建立世界市场(至少是一个轮廓)和以这种市场为基础的生产。”世界市场实质上是资产阶级按照自己的面貌为自己创造出一个世界。也就是说，资本膨胀的需要驱使资产阶级奔走于全球各地，他们到处落户、到处开发、到处建立联系，使资本主义形成为世界体系，发展成为一种“中心——外围”的结构。马克思认为：“只有对外贸易，只有市场发展为世界市场，才使货币发展为世界货币，抽象劳动发展成为社会劳动。……资本主义生产建立在价值上，或者说，建立在包含在产品中的作为社会劳动的劳动的发展上。但是，这一点只有在对外贸易和世界市场的基础上(才有可能)。因此，对外贸易和世界市场既是资本主义生产的前提，又是它的结果。”世界市场是资本剥削雇佣工人从而自行无限增值及内在扩张本性的外在表现。随着资本主义的进一步发展和资本积累，资产阶级手中已积累大量的货币资本。攫取剩余价值的无止境的贪欲使资本充满了不断膨胀和扩张的冲动，它力求冲破各种地域限制，为自己的生存和发展寻求更大的空间。而在那些经济落后国家存在的资本短缺及地价、原材料价格、劳动力价格低廉的现实，为市场经济发达国家的资本扩张和商品销售提供了广阔的市场。这一切都为资本的国际转移和流动，为资本大规模地跨越国家的界限提供了重要条件。这就是马克思指出的：“各国人民日益被卷入世界市场网，从而资本主义制度日益具有国际的性质。”
世界市场作为经济学的重要范畴，集中体现了马克思的经济全球化思想，在马克思经济学体系中有着重要的地位。如果说《德意志意识形态》中的经济全球化思想带有哲学思辨的色彩，《共产党宣言》中的经济全球化思想缺乏坚实的经济学基础，《不列颠在印度统治的未来结果》中的经济全球化思想较为零碎，那么《资本论》第一稿及其续篇则提出世界市场在内的、反映资本主义经济运动规律的客观辩证法和资本主义生产方式的逻辑体系，进一步系统地从资本产生的社会历史过程和社会历史条件来揭示世界市场的本质。从马克思整体经济学体系建构来看，无论是其“五篇计划”还是“六册计划”都把世界市场作为末篇加以强调和说明。“在所有范畴中，把世界市场作为最大的整体范畴，也是作为最复杂、最具体的范畴。”在这里，马克思把生产及其每一个要素都纳入“总体”中考察；然后再研究它们之间的内在矛盾，而构成资产阶级社会这一总体的前提或承担者即世界市场。因为正是世界市场使世界的经济联系形成一个整体或总体，每一种经济现象都表现为这一整体中的一个要素，并受整体发展规律的制约。马克思不仅考察了作为总体的世界市场的生产、分配、交换和消费，并在世界市场总体的框架内，重新对一系列经济学概念、范畴和理论作了初步探讨，从而奠定了作为世界市场的经济学理论框架和方法论原则。“正是在世界市场这个总体上，马克思才得以将资产阶级社会的生产关系的全貌更加准确地揭示出来。”马克思拟定了包括资本、土地所有制、雇佣劳动、国家、对外贸易、世界市场在内的六册研究计划。在他看来，前三册主要研究现代资产阶级社会中三大阶级的经济社会条件，综合为资产阶级社会的整体。但这时，资产阶级社会是被限制在国家界限之内的，因而还是一个较小的整体。在后三册的逻辑阶段上，资产阶级社会被“国家”范畴概括起来，并越出国家的界限，发展成为全球规模的“世界市场”的整体。于是，资产阶级社会的普遍关系以其最高发展形式即以世界市场的形
式出现，“资产阶级生产的一切矛盾，在普遍的世界市场危机中集中地暴露出来”。资本主义矛盾的全面展开和危机的不断加深会促使以交换价值为基础的生产方式和社会形式最终解体，促使个人劳动实际转化为社会劳动的新生产方式和社会形式最终诞生。
纵观马克思的世界历史、世界市场理论可以清楚地看到，马克思并不是一成不变地谈论世界历史、世界市场的实质，而是将其置于既是唯物的又是辩证的历史发展观的视野里予以揭示。在马克思看来，世界历史离不开资本主义。但世界历史的未来并非属于资本主义，资本主义本身固有的难以克服的历史局限性决定了它并不能实现人的真正解放，世界历史发展的趋势和未来结果只能是共产主义。因为，按照马克思主义经典作家的思想，共产主义的实现是建立在以生产力和世界交往“普遍发展”的物质基础之上的。这两个前提相互联系、相互作用，特别是对后一方面的强调不亚于前一方面。他们指出：“交往的任何扩大都会消灭地域性的共产主义。共产主义只有作为占统治地位的各民族‘立即’同时发生的行动才可能是经验的，而这是以生产力的普遍发展和与此有关的世界交往的普遍发展为前提的。”这就是说，无产阶级的产生符合生产的社会化趋势，对绝大多数人利益的追求也符合社会发展的规律和方向。而在资本主义私有制条件下，“随着自己的活动扩大为世界历史性的活动”，单个人“越来越受到对他们来说是异己的力量的支配”，“受到日益扩大的、归根结底表现为世界市场的力量的支配”。只要这种异己的力量还存在，人们就摆脱不了对盲目必然性的动物般的屈从，就只能处在史前史之中。资本主义开创了世界历史，但并未终止世界历史。资本主义时代不过是世界历史的低层次，它只为世界历史的进一步发展奠定物质基础。只有当资本主义社会内部生产力进一步充分发展起来，只有当资本主义社会的外壳被顽强的新生力量所冲破，只有当一种能驾驭全社会生产的力量形成后，人与社会全面发展和民族的普遍交往才能真正实现。历史转变为世界历史的程度愈深，个人也就愈在更大的程度上获得解放。正如马克思的分析，世界历史或者说由资本主义开始的世界历史发展的必然趋势是形成人类的真正历史，这就是共产主义社会。共产主义的根本原则在于“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，其本质就是人的不断解放和发展的过程。它不仅以世界历史为前提，而且本身就是世界历史的最高层次。到那时，“单个人才能摆脱种种民族局限和地域局限而同整个世界的生产(也同精神的生产)发生实际联系，才能获得利用全球的这种全面的生产(人们的创造)的能力”。也就是说，只有在共产主义条件下，才有可能克服资本主义的种种弊端，真正实现人的解放和人的全面发展。共产主义是真正的人的全面发展和深远的世界历史的统一。马克思的世界历史理论在揭示历史向世界历史转变的趋向时，还对世界历史不同层面的嬗变做了分析和预展。他使用了“新的工业”、“巨大的城市”、“文明的国家”和“世界的文学”等概念，说明伴随着历史向世界历史转变发展进程带来的包括经济、政治、文化等发展在内的不同层面的嬗变和历史的全面发展。马克思世界历史理论的这些基本观点，为当代马克思主义对经济全球化和世界格局新变化的分析提供了广阔视域，为理解全球化视域下人的全面发展、社会全面进步提供了重要的理论和方法论的指导。 (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(南粤论文中心__代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）
