第二部分：关于“存在主义”的联想 --“存在主义”的联想由列宁“物质”定义而发
　　以上的思索与探讨使我联想到了海德格尔，一位20世纪建立了自己哲学体系的颇有影响的德国哲学家，一个“存在主义”哲学的骁将。在海德格尔的论著中，有大量关于“在”、“存在”及“存在者”的论述，这些论述同样涉及到了客观性与主体性，客观存在与主体意识之间的关系问题。“存在主义是一个从揭示人的本真存在的意义出发来揭示存在的意义和方式进而揭示个人与他人及世界的关系的哲学流派。”这里所提的“存在”与本文前半部分所探讨的“存在”内涵外延都不完全相同，这里的存在关注人的“存在”，以人为参照为核心，前半部分所提“存在”外延更广，指一切物质的存在，客体的客观存在。因为本文研究客观存在与主体意识之间的关系，所以将二者进行对比，希望有所启发。之所以说“存在主义”“以人为本”，是因为他们认为本体论研究不能从作为实体存在的物质或精神出发，也不能从感性经验或理性思维中所给予的存在出发，而应当从先于和超越于主客，心物二分法的人的存在本身出发；本体论不应当做任何形式的实体论，而应当做关于存在者如何存在的存在论。
存在主义哲学家们往往把孤寂，烦恼，畏惧，绝望，迷惘，特别是对死亡的忧虑等非理性心理体验当作人的本真存在的基本方式，认为只有揭示它们才能揭示人的真正存在。他们不关心人之外的存在，他们通过人的非理性心理体验确证人的存在，这有点像笛卡尔的“我思故我在”。“存在”变成了“我的存在”。作为一个“存在主义者”，海德格尔哲学的根本问题是以对“存在”本身的研究为核心的本体论问题，他既反对柏拉图以来的西方传统形而上学本体论，也不同意完全拒斥本体论，他肯定哲学所应探索的只能是存在，因而真正的哲学是存在哲学。那么，在海德格尔这里，“存在”的含义是什么呢？“在海德格尔看来，存在是确定存在者作为存在者的那种东西，是使一切存在者得以成为其自身的先决条件，或者说，它是使存在者显示其为存在者的本源性的东西，因而与一切存在者相比具有优先地位。”他的意思似乎是，一切存在者必须存在才能成为现实的，确定的存在者，没有存在就没有存在者。
　　“存在主义”的联想由列宁“物质”定义而发--如同“物质”和“客观性”，客观性是物质的根本特性，对“物质”起一种描述作用。在这里，“存在”也应当是“存在者”的根本特性，“存在”是表述“存在者”状态的一个形容词。但是，并非如我们所想，海德格尔否定了我们的假设。在海德格尔看来，“存在本身并不是存在者，也不是一切存在者的族类的普遍性，不是对一切存在者的概括，因而不是某种抽象和绝对的存在。”“存在”成了神秘的不可捉摸的怪物了，它不是实体，不是描述实体属性的抽象。我不由得困惑了，那么“存在”到底是什么呢？它有什么意义呢？他说，“存在总是存在者的存在”，“存在不是其他存在者之外的某种独立的东西，存在没有现实的，独特的规律性和本质，不能给它下定义。”但作为哲学的研究对象，我们总要能解释“存在”本身，而不论它是实体或抽象或别的什么。海德格尔运用现象学的方法来描述“存在”。他用现象学方法建立其本体论的突出表现就是把传统哲学所谈论的一切对象化的存在都还原为直接涌现、显示意义上的存在，即现象的存在。在此，现象不是与本质想对应，作为本质的表现意义上的东西，而是真实的存在的本身。他所谓现象就是存在者的存在的显现。（现象学方法就是揭示存在者存在的方法）“人的存在是‘天赋’的，即既有的，对之只需做出描述，而无需进行逻辑推论，为了达到人的存在，不能依靠认识手段，而只能采用直接显现的，阐释的，澄明的方法”。主要是通过人的情感体验诸如忧虑，烦恼，恐惧等等，“我忧故我在”。人的存在已经是事实，是不需要证明的，这里没有客观性与主体性的争论，但是，描述的标准是什么呢，即现象的显现是否需要确证呢，是否需要有意识的能动的主体确证呢，因为毕竟只有人才具有逻辑思维能力，主体的感觉对于现象的显现有什么意义呢？
　　“我”自己描述“自己的存在”，而存在的客观性不需要证明，这就是海德格尔的意思，那么凭什么说这感觉就是“我的”呢？逃避不能解决问题，我们必须寻求答案，但他只是一面声称“存在”甚至“人的存在”是确定的，是客观的，也可以说是不以人的意识为转移的，一面又试图运用现象学方法描述主体人的存在，而且人只有通过一些情感体验才确证自己的存在，问题变得混乱而复杂了，他这种欲说还羞，欲罢不能的暧昧，究其本源还是客观性与主体性的矛盾。--“存在主义”的联想由列宁“物质”定义而发 (责任编辑：南粤论文中心)转贴于南粤论文中心: http://www.nylw.net(南粤论文中心__代写代发论文_毕业论文带写_广州职称论文代发_广州论文网）